4156.“把它们放在骆驼的稻草里”表在记忆知识中。这从“骆驼的稻草”的含义清楚可知，“骆驼的稻草”是指这类知识(3114节)。它们之所以被称作“稻草”，既因为稻草是骆驼的食物，还因为相对于理性概念，记忆知识是粗糙的，缺乏秩序。由于这个原因，记忆知识也以“缠连的树枝”和“森林的密丛”(2831节)来表示。“骆驼”表示属于属世人的一般记忆知识（参看3048, 3071, 3143, 3145节）。
如前所述，相对于理性概念，记忆知识是粗糙的，缺乏秩序，故以“稻草”，以及“密丛或缠连的树枝”来表示。这个观念对那些唯独仰赖记忆知识，并因此号称博学的人来说并不明显。这些人以为人知道得越多，或拥有的记忆知识越多，就越有智慧。但真实情况截然不同，这一点已通过来世那些在世时唯独仰赖记忆知识，并由此获得博学名声的人向我清楚显明了，因为他们有时比那些在记忆知识上没有任何技能的人还要愚蠢。这种愚蠢的原因也向我透露了，即：记忆知识其实是变得智慧的一种手段，但也有可能成为变得疯狂的一种手段。对过着良善生活的人来说，记忆知识是变得智慧的一种手段；但对过着邪恶生活的人来说，它们却是变得疯狂的一种手段；因为他们利用记忆知识不仅确认其邪恶的生活，还确认虚假原则，并且在做这种事时还自大傲慢、具有说服力，因为他们自以为比别人更有智慧。
这会导致其理性的毁灭。因为具有理性者，并不是那能凭记忆知识推理，甚至有时以看似比其他人更驾轻就熟的方式进行推理的人。他所拥有的这种技能是纯幻光的产物。但是，能清楚看到良善就是良善，真理就是真理，因而清楚看到邪恶就是邪恶，虚假就是虚假的人，才真正富有理性。相反，视良善为邪恶，视邪恶为良善的人，以及视真理为虚假，视虚假为真理的人则决称不上有理性，倒称得上没有理性，无论他多么能推理。对于清楚看到良善就是良善，真理就是真理，反过来又能清楚看到邪恶就是邪恶，虚假就是虚假的人来说，光从天堂流入，并照亮其理解或认知功能，使得他以其理解或认知所看到的理由成为那光的众多光线。这光还照亮记忆知识，使它们确认真理，此外还把它们整理得井然有序，并排列成天堂的形式。然而，反对良善与真理的人，和所有过着邪恶生活的人一样，不允许天堂之光进入。相反，他们唯独以自己的幻光为乐，其性质是这样：他们看东西时，就像黑暗里的人看墙上的斑点和条纹，并幻想用它们制作各种形状；而事实上，它们并非真正的形状，因为当日光照进来时，就会发现它们无非是斑点和条纹而已。
由此可见，记忆知识既可成为变得智慧的一种手段，也可成为变得疯狂的一种手段；也就是说，它们要么是完善理性的手段，要么是摧毁理性的手段。因此，在来世，那些通过这类知识摧毁理性的人远比那些并不通晓它们的人愚蠢得多。相对于理性概念，这些知识很粗糙，这一点从以下事实明显可知：它们属于属世人或外在人；而通过它们所培育的理性属于属灵人或内在人。从前面关于两种记忆的阐述和说明(2469-2494节)可以得知，就纯洁而言，这些知识与理性何等不同，又何等相去甚远。

38.水星灵来拜访一个我们地球来的灵人，他在世时因学问而颇负盛名（他就是克里斯蒂安·沃尔夫）；他们渴望从他那里获得关于各种主题的信息。但他们发觉，他所说的并未超出属世人的感官印象，因为他在说话时思想的是他的名声，并且和在世时一样（在来世，每个人都保持原来的秉性），想把各种事物串在一起，再把它们与其它东西联起来，不断形成新的结论。由于他试图产生长长的论据链，而这些论据都是基于他们没有看见或不承认为真理的事物，所以他们声称，这些链子既没有连起来，也没有得出他的结论，他们称其为权威的模糊。于是，他们不再向他提问题，只是问：“这叫什么？那叫什么？”由于他还是以物质概念，而非属灵概念回答这些问题，所以他们离开了他。在来世，每个人越属灵地或以属灵的概念来说话，在世时就越曾信神，并且越不以物质概念来信祂。

我想借此机会在此讲述以下经历，以说明在来世，出于自己的深思而获得聪明的学者是何情形，这种深思为了真理，因而为了从世俗考虑中抽离出来的功用而被认识真理的爱所点燃；以及寻求从其他人那里获得聪明，未经自己任何思考的人又是何情形，如那些渴望认识真理，仅仅是为了学问上的名声并由此获得世上的荣誉或利益，也就是说，不是为了从世俗考虑中抽离出来的功用之人。我感觉有一个声音从下面穿透上来，靠近我的左侧，直达我的左耳。我发现，他们是在那里试图挣脱的灵人，只是我不知道他们是哪类灵人。然而，他们挣脱出来后，便与我交谈，自称是逻辑学家和形而上学者；他们曾将自己的思维深深沉浸于这些学科，没有其它目的，只是为了被视为有学问，由此获得荣誉和财富。他们抱怨说，他们现在过着悲惨的生活，因为他们在学习这些学科时没有其它目的，因而没有由此培育自己的理性能力。他们说话缓慢，声音低沉。

与此同时，两个灵人在我头顶上彼此交谈；我问他们是谁，被告知，其中一个在学术界是非常有名的，我得以认为他是亚里士多德（我没有被告知另一个是谁）。那时，他被带入在世时所处的状态；谁都能很容易地被带回他在世时所处的状态，因为他以前的一切生命状态都与他同在。令我惊讶的是，他靠近我的右耳，在那里说话，声音虽然嘶哑却很理智。我从他的讲话主旨发觉，他的秉性和先上来的经院学者们的迥然不同；事实上，他从自己的思维发展出他所写的东西，因而产生自己的哲学。因此，他所发明并加到思想观念上的术语，都是他用来描述内在观念的词语形式。如我所得知的，他以此为乐，并在这乐趣，以及知道关乎思维和理解之物的渴望驱使下有了这些发现；他顺从凡他的灵所指示的。这就是为何他靠近我的右耳，不像他的追随者，也就是所谓的经院学者们；他们不是从思维到术语，而是从术语到思维，这是一条反路。他们当中有许多人甚至都没有行进到思维，只局限于术语。他们若运用这些术语，就能随心所欲地证明一切，并照着他们说服人的欲望把真理的表象强加到虚假上。对他们来说，哲学就这样变成一条通向疯狂，而非智慧的道路，并使他们陷入黑暗而不是光明。

后来，我和他讨论分析学。我说，一个小男孩能在半小时内讲得比亚里士多德在一本书里描述得更具哲理性、分析性和逻辑性，因为整个人类思想及其所产生的言论都是分析性的，其法则来自灵界；想从术语人为地发展到思维的人，颇像一个跳舞者，试图通过他的运动纤维和肌肉的知识来学习跳舞；他若跳舞时专注于此，几乎不可能迈开脚。事实上，没有这类知识，他也能活动全身的所有运动纤维，适当激活他的肺、膈肌、肋胁、手臂、颈部，以及身体的其它器官，整本书都不足以描述这一切。我说，那些想出于术语思考的人差不多也是这样。他赞成这些话，并说，以这种方式学习思考，正好走反了。他补充说，若有人想变成傻瓜，就让他这样行吧；不过，他应不断思想功用，并出于内在之物来思考。

接着，他向我展示了他原来对至高无上的神所持的观念，即：他把这位神描绘为有一张人脸，头上有光环围绕。现在他知道了，这个人就是主，光环是从祂发出的神性，不仅流入天堂，还流入宇宙，掌管并统治其中的一切事物。凡掌管并统治天堂的，也掌管并统治宇宙，因为这一个与另一个不可分离。他还说，他信一位独一神，但祂的属性和品质却被指定各种名称，这些名称被其他人拜为神明。

一个女人出现在我面前，她伸出手来，想抚摸他的脸颊。当我对此表示惊讶时，他说，他在世时，这个女人经常向他显现，似乎抚摸他的脸颊，她的手很美。天使灵们说，很早以前的人曾看见过这个女人，并给她起名叫帕拉斯；她向那些住在地上时以观念为快乐，并专注于思考，而非哲学的灵人中的某一个显现。这类灵人与亚里士多德同在，喜爱他，因为他出于内在思考；于是，他们便展示出这样的女人。

最后，他向我勾勒出他对人的灵魂或灵所曾设想的概念。他把灵魂或灵称为气（pneuma，希腊语为呼吸），也就是说，它是一个不可见的生命力，就像些许以太。他说，他早就知道他的灵死后会活着，它既是他的内在本质，就不可能死亡，因为它能思考。此外，他一直无法清晰地思考灵魂或灵，只有一些模糊的概念，因为除了他出于自己所思考的外，他还没有从其它任何源头形成任何有关它的想法，甚至从古人那里知道得也很少。另外，在来世，亚里士多德在明智的灵人中间，而他的许多追随者则在愚蠢的灵人中间。

7766.“我再使一样灾殃临到法老和埃及”表荒凉的最后阶段，也就是诅咒。这从“再一样的灾殃”的含义清楚可知，“再一样的灾殃”是指荒凉的最后阶段。临到埃及的灾殃表示荒凉的相继状态，这一点从前面的解释明显看出来。最后阶段是诅咒，即对与仁分离之信的诅咒，这一点从下文可以看出来；因为在埃及杀死长子表示对这信的诅咒；“死亡”是指诅咒，“长子”是指信。当信的事物被用来支持虚假和邪恶时，就说信受到诅咒。当用来支持这些虚假和邪恶时，信的事物就投奔到它们那一边，变成认可它们的一种手段。这就是那些既在教义上，也在生活上将信与仁分离之人的情形。而事实上，这些人没有信，只有诸如对属于信的那类事物的记忆知识，他们把这种知识称为信。这就是被诅咒之信的意思。此外，信的事物与虚假并邪恶已在自己里面结合的人在经历荒凉的各个阶段之后，就会陷入诅咒。对他们的诅咒因他们所散发的腐烂、恶臭而变得可以感知，比那些不具有信之事物的人所散发出来的还要难闻。特殊和一般的情况是一样的；一般来说，如果一个恶灵靠近有仁爱存在的天堂社群，该社群的居民就会明显闻到他所散发的恶臭。他们在特殊情况下也是这样，也就是在诸如属于天堂的那类事物，就是信的事物，与诸如属于地狱的那类事物在一个人里面共存的情况下。由此明显可知，“再使一样灾殃临到法老和埃及”表示荒凉的最后阶段，也就是诅咒。因为“法老”代表那些已经成为侵扰者的人，在此代表那些正受到诅咒的人；“埃及”表示属世心智(5276, 5278, 5280, 5288, 5301, 6147, 6252节)。